Cultura Afro - Ancestral

Este espacio está dedicado a las tradiciones y prácticas Afro - Ancestrales, que se han desarrollado atraves de los tiempos. Aquí, enlazaremos las viejas culturas con nuestro vivir actual, para enriquecer nuestra espiritualidad y conocimiento.

Agosto 14, 2007

Fotos de amigos en sesiones de Kimbanda

Seu Exu do lodo - Exu cigano -

Aqui junto a Leo de Exu - Vira - Mondo

Dos mounstros con el tambor - Martin e Ivan de xangó, junto con Exu do Lodo -

Danza de Exu do Lodo en sesion de Kimbanda

Pae Walter, excelente ser Humano. junto a Exu do Lodo

Me Yolanda de Cigana de Praia y yo

 

criado por ariel_lsg    2:34 pm — Categoría: Sin categoría

Agosto 13, 2007

Sobre Quimbanda…

La Quimbanda, por su parte, contiene una marcada tendencia hacia los rituales mágicos que se practican en sesiones reservadas para trabajos que procuran hacer o deshacer el mal. Se caracteriza por el sacrificio de animales, principalmente comestibles como cabritos, gallinas y palomas, estos son las ofrendas que sirven para las invocaciones litúrgicas a través, ellos sirven de emisarios sacramentales.
Para todos los trabajos vinculados al mal se recurre a Exú, el concepto de esta deidad es por sí problemático, es el equivalente al demonio del cristianismo. En los cultos africanos, como el Candomblé, Exú esta considerado como un orixá desobediente, capaz de perturbar las ceremonias, por lo que debe de ser apartado, y no sólo en los trabajos, sino en la localización de los cuartos de santo, o sea fuera del predio ritual.
En estos cultos de origen africano, su presencia resulta indispensable para dar seguridad a los trabajos.
Exú es un enviado de los Orixá, pero sin voluntad propia, es una fuerza que debe ser movilizada, ya que sin ella no se podrían iniciar los trabajos, es a ella a quien corresponde abrir los caminos, limpiar el ambiente y dar seguridad en las tareas. Es el centinela a quien uno debe de complacer y agradecer. En la Umbanda, existen ciertas estructuras que nos remiten a los reinos de Exú, y a ciertas líneas de Quimbanda. En función de su pasado en otras vidas, la evolución del alma delinea las actitudes del presente, en los trabajos la intención del agente se combina con ello, a escalas que van desde la magia negra hasta las orientadas al bien.
Todo esto significa y nos remite a campos vibratorios más o menos densos, por lo que se requiere una fuerza casi material para trabajos es las áreas poderosas donde se ubican las potencias maléficas, lo cual exige guardianes que por su vibración tengan afinidad con esos medios.
Bajo la denominación de Exú actúan varias entidades; cada hombre y cada lugar tiene su Exú, que debe ser convocado para actuar en aquel campo de densas vibraciones, pues todo existe y actúa conforme a las afinidades de cada medio y de acuerdo con la mente de los participantes, sea para bien o sea para el mal. Esto es la representación de complejos peldaños o de grados de evolución o pruebas con una intención determinada que va mostrándonos una serie de secuencias de comportamientos. 

 

  Representación de Ogum - mege en Kimbanda

 

  Seu Zé Pilindra

 

 Asentamiento Cigano

 

 Cigana do Fogo

 

 Fantasía Cigana  

 

 Exu Tanca - Rua

 

Cigana Sete Saias

 

 La Inocencia  (Representación Gráfica)

 En este espacio,  dispuse de diferentes Fotos., donde se reflejan imagenes de Exu y Pomba - gira.

Luego, iremos agregando más Material sobre el Tema.

 

criado por ariel_lsg    5:59 pm — Categoría: Sin categoría

Conceptos de Umbanda

El umbanda es un concepto equivocado. En general, este ritual contiene rasgos de la liturgia católica y otros propios del continente americano, dentro de los cuales es preciso distinguir la umbanda propiamente dicha de la "kimbanda" y del africanismo más puro y del sincretismo de Cabinda, nagó y otras procedencias que reciben hoy día el nombre de nación o batuque.
Umbanda es el culto espiritista rítmico y ritual-espiritista cantado, con fines adivinatorios.
Es un nuevo culto brasileño consolidado a partir de 1907, resultante del sincretismo de creencias africanas y ritos mágicos de origen africano, con los añadidos de la raigambre indigenista; Formas de culto, imágenes y símbolos católicos, ideas espiritistas, donde se afirma la reencarnación y la ley del "karma", producto de la filosofía oriental.
Su característica propia es la adivinación y el ejercicio de la magia blanca, con la finalidad de curar; tanto la parte física como la espiritual. Sus sacerdotes reciben el nombre de "país", pueden bautizar, casar, consagrar, o sea, tienen la facultad de ejercer su liturgia a partir de las bases de su religión, y siempre van vestidos de blanco. El nombre de Umbanda proviene de la lengua
Quimbundo, que es de origen angoleño, el congo que es la actual Kenya y Guinea, dentro del área idiomática Bantú. Umbanda es el arte de orar por medios mágicos, mientras que kimbanda es el curandero y maestro de magia.
El nombre de Kumbanda proviene del verbo curar, prescribir y de el derivan el nombre de quimbanda que es la forma concreta y en su forma abstracta es el Umbanda. En las creencias africanas el espíritu que evoca el curandero sube y evoluciona desde abajo a la cima de su plenitud y fuerza, por el influjo de los ritos de la invocación.
En África es posible seguir la ruta de la penetración y expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudas hasta Angola. El origen de los términos y conceptos de la Umbanda hay que rastrearlos en el antiguo Egipto a partir del libro de los muertos y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es importante señalar la ideal de la inmortalidad del alma como factor de equilibrio universal. Del nombre del Dios Sol- Horus, se llega a Olorum y de Osiris a Oxala.
La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden el desenvolvimiento de la vida y de la muerte, así como en otros más generales de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes: el "Muculo", que es el alma de una persona recién fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo", es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho tiempo.
La Umbanda como actividad religiosa es el puente necesario para la comunicación de los espíritus.
Los Orixás, son espíritus divinos, tienen relación con los santos del catolicismo, pueden ser evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen de fuerza equilibradora del universo, encabezan falanges de otros espíritus menos perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de culto. En Umbanda los orixás no tienen incorporación mediúmica; orixá quiere decir espíritu jefe o cabeza espiritual.

El panteón de los orixás se integra de las siguientes entidades intermedias entre Dios Olorum y el hombre:
El Umbanda es una religión sin dogmas, no constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad, ya que su carácter humano es indicio de imperfección. El Umbanda es un plano intermedio en la evolución del espíritu.
Cualquier tipo de dogmatismo sería contrario a la esencia doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura invalidaría su desarrollo progresivo hacia la verdad.
El Umbanda es una fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia. Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular por su liturgia y ritual.
En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos en todos los ámbitos, hay una línea ininterrumpida de convergencia unificadora de todas las creencias hacia una fe globalizadora y total.
Hay principios y preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; la Umbanda es una respuesta a este sincretismo secular desde razas y culturas y abre una opción real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro.

Representacion de caboclo en la linea de Umbanda

criado por ariel_lsg    5:47 pm — Categoría: Sin categoría

Imágenes de Exu do Lodo

Exu do Lodo, entidad espiritual, compañero mas de 20 años, guerrero silencioso, luchador, estratega, estas fotos fueron de una fiesta en mi ilé.

Aqui junto a amigos de años, el Pae Fabio de Exu Tata - Caveira. el cual compartieron muchas anecdotas y noches de charlas incomparables, durante mucho tiempo, compartiendo una amistad intachable.

Leo de Exu Vira - Mundo, excelente músico, pèrcusionista como pocos, vecinos y amigos, de una experiencia increible en todo aspecto de la vida.

A esto le puedo agregar algo más ?…imposible, solo agradecer la amistad de ambos y su forma de ser dentro de la practica Religiosa.

graciasssssssss !!!!!

criado por ariel_lsg    3:47 pm — Categoría: Sin categoría

Exu do Lodo y Pomba Gira Cigana da Praia

Amigos y compañeros de muchas luas, luchadores y hacedores de caminos. Nuestros compadres que en la Kimbanda son  Exu do Lodo Y Pomba Gira Cigana da Praia.

E-lumbande Reino de Exu y Pomba Gira !!!!!!

criado por ariel_lsg    3:29 pm — Categoría: Sin categoría

Mitología Yoruba

El cosmos para nosotros esta formado de distintos tipos de energías, que clasificamos desde lo mas alto e inaccesible para el ser humano, hasta los planos más bajos y terrenales. Existen de este modo distintos tipos de Poderes(AXE) derivados del todo poderoso. El todo poderoso tiene distintos tipos de caminos que muestran su poder de determinada forma, todos ellos provenientes de la misma fuente y representaciones de Dios en distintas situaciones y son:
OLORUM- Cuando hablamos de Dios como dueño del cielo como el lugar(utilizando la
palabra cielo) donde habitan los seres espirituales y no como el propio
cielo, que esta sobre nuestras cabezas.
OBALORUM- (Rey dueño del cielo) es aplicado también como sinónimo.
OLODUMARE- La cabeza de Dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables,
Eterno, Constante. De Olodumare salen todos los destinos que existen.
Según lengua y dialecto Yoruba este es llamado de distintas maneras:
Edumaré, Eledumaré y Odumaré, son variaciones regionales del mismo
nombre.
OLOFI- Dueño de la ley ó también dueño de los mandamientos, otra de las
manifestaciones de Dios y hace referencia A las leyes que le dio a los Orixas
que vinieron al mundo, quienes a la vez debían adoctrinar a los hombres.

Dentro del AXE de Dios se encuentra:

ELEMI- Dueño del soplo, el aliento de vida, la manifestación de Dios a través de la
Energía vital.
ELEDA- Es el AXE de la creación, la manifestación de Dios a través de la materia.
OLOJONI- El AXE del día, la manifestación de Dios a través de lo que esta sucediendo.

Según los Yorubas ORI es el Orixa universal del ILE(casa)
ARA- (El cuerpo humano) en terminología Yoruba es el ILE
EMI- Significa Espíritu.
Ori- Significa Alma.

Estos conviven dentro del ARA, siendo ELEMI, aquel que nos permite él dialogo interno el que almacena recuerdos de esta encarnación y que da un paso al costado en momentos de ocupación por Orixa en nuestra conciencia, saliendo del ARA.
Cuando morimos EMI y ORI se hacen uno y dejan el ARA donde este se transforma en OKU(cuerpo muerto) y ambos siendo una sola energía esperan el destino que les depara para volver al AIYE(la tierra) o se quedan en el ORUM esperando la ATUNWA(reencarnación). Si se convierte en OPARAKAEGUN y ARAGBAORUM(estado de egun) ó ARAORUM(habitante del ORUM).
Dentro del ORI esta contenida toda la sabiduría de la persona en cuestión, recogida de anteriores encarnaciones, así como esta marcada la misión que debe cumplir en el AIYE. Mientras que EMI es el aliento divino de OLODUMARE para darle vida al ser humano, cuando una persona nace tiene a ORI cerrado a la conciencia para que no recuerde sus anteriores vivencias y desconozca su misión.
Cuando la persona realiza YOKOORIXA(aceptar al ORIXA) se abre parte del ORI para que la persona tenga otros conocimientos que no poseía hasta entonces.
ORI es el Dios personal de cada individuo, es él yo propio, el centro de la cabeza interior que simboliza la libertad del espíritu encarcelado.
Cuando vamos a nacer nos presentamos frente a OLODUMARE con nuestro ORI y escogemos quien va a ser nuestro Angel de la Guarda, escogiendo también quienes van a ser nuestros padres, en que País y a que raza va a pertenecer, el destino de un hombre depende de la clase de ORI que haya elegido en el ORUM(cielo).
ORI -Es el símbolo de la predestinación, es la suerte buena y mala del ser humano, es la alianza de cultura Yoruba entre el ORIXA y nuestra vida.
OBORI-(Rey de la cabeza) culto al ORI.
Una vez terminada la yogada de Buzios el ORIXA que nos acompañara en nuestra estadía por el mundo coronara nuestro ORI(cabeza).

 

 

 

 

 

 

 

 

criado por ariel_lsg    2:49 pm — Categoría: Sin categoría

Preguntas y Respuestas

-¿Qué es un orixa?-

-Es el espiritu elemental de la naturaleza que no tiene cuerpo material. Es una partícula un pequeño átomo de la fuerza de la naturaleza , fuerza mínima que se llama del mar, de la mata, para responder sobre la cabeza del hijo, y este pequeño átomo va tomando el cuerpo material de la persona , y aprendiendo a hablar por la boca , se va desenvolviendo junto al cuerpo del hijo.

-¿Por qué algunos hijos se ocupan y otros no?-

Es porque, no todos los hijos están mediunicamente preparados para recibir el orixa; es por esto que a veces lleva un tiempo porque en sí no acepta la situación del orixa, y debe haber un entrelazamiento entre orixa e hijo. Con el correr del tiempo puede suceder, a veces lleva mucho tiempo más, pero siempre termina por suceder.

-¿Por qué danzamos en rueda?-

Es una forma de expresar nuestro agradecimiento para ellos, los orixa. Al estar danzando para el orixa, es una forma de prepararse para la posibilidad de que algún día y si el orixa quisiera, poder aprovechar la danza y entrar en el cuerpo de él, al mismo tiempo el hijo danzando el orixa estará aprendiendo a danzar, pues ningún orixa nace sabiendo y ellos precisan aprender.

-¿Por qué la rueda ese sentido anti-horario?-

Por qué es por el lado positivo de la vida, de derecha a izquierda,según la tradición yoruba.

-¿Por qué se despacha el eco en la fiesta?-

Es la manera que se tiene para descargar las cosas malas que puedan estar presentes en ese momento y bara pueda descargarlas. En días con lluvia no es necesario.

-¿Cual es la función de la balanza en el batuque?-

Por ser xango el rey de la justicia es para que sean llamados los orixa y confirmen la obligación.

-¿Si se corta la balanza qué significa? ¿Que hay qué hacer?-

Es un mal presagio, pues puede anunciar la desgracia de un hijo; en este caso es necesario tocar un aluya para que el orixa responda realizando una obligación para sacar el peligro de la casa, matando en la calle, evitando que esta corriente negativa llege los hijos de la casa.

-¿Qué es una mesa de prontos?-

Es la cumplimentación, confirmación de todos los orixa y la confirmación de la obligación.

-¿Qué es un orixa estar entero?-

Significa que el mismo ésta con toda la fuerza de la naturaleza presente.

-¿Qué es un orixa en ayero?-

Es cuando el orixa ésta comparte de la fuerza naturaleza, no está completo (entero).
Ésta medio niño, está subiendo desprendiendose del cuerpo material, por esto es peligroso, no debiéndose quedar mucho tiempo en el mundo, pues puede estar a veces más la persona que el orixa, o sea, el médium está más en la intuición y, el ayero quedando mucho tiempo con las personas, pueda aprender cosas malas e intrascendentes.

-¿Qué es quebrar un orixa?-

Es para marcar la presencia del orixa, para que mismo tenga libertad de acción y comunicación, ya que el orixa entero no habla, y es la manera de afirmarse él mismo, en la persona.

 

 

 

 

criado por ariel_lsg    2:18 pm — Categoría: Sin categoría

El Tambor Bata

Este instrumento es usado en Africa,para comunicarse a distancia entre las diferentes tribus.
A nivel religioso,se utiliza para comunicarse con los orixas.
Son diversas las maderas utilizadas para su construcción,pudiendo ser,éstas de:cortícera,álamo,sáuce,guíndo,cerezo,y bambú;todas maderas muy livianas.
Sus formas varían de acuerdo a los lugares y el trabajo artesanal de las personas que los construyen.
No solamente pueden tener forma cilíndrica,sino también cúbica.
En la actualidad,se construyen de chapa,siendo el sonido diferente al real.
En la nación africana,la persona encargada del toque de tambor,se lo llama tamborero,y en lengua yoruba "Alagbé",pudiendo llegar a ser éste,babalorishá.
En cambio, en la nación del Candomblé,no puede ser babalorixa.
La persona que se inicia en esta profesión,debe dedicar muchas horas de trabajo junto con su maestro para conocer los diferentes tóques en Umbanda,Kimbanda y Nación Africana.
En Brasil,se utiliza un mismo toque para diferentes líneas.
El tamborero,debe conocer como se ejecutan los demás instrumentos de percusión.Estos son llamados Axe y Gen.
En la Nación Africana,un tamborero debe ser pronto (con obligación de cuatro píes) para poder llamar a los orixas,siendo éste un requisito fundamental para el tamborero.
Cada una de las diversas obligaciones que se realizan en un ebó,se realizan con un fundamento, él cual el tamborero debe conocer para llamar al orixa correspondiente.
Cada uno de éstos rituales;ebó,obligación de ave,obligación de peces y quincena seca,lleva su fundamento religioso,que el tamborero debe ejecutar y conocer.
La dedicación y los años de esfuerzo,hacen que el tamborero,conozca los fundamentos de su religión.

criado por ariel_lsg    1:52 pm — Categoría: Sin categoría

La Cultura Africana

Cuándo la raza negra fué arrasada por el comercio esclavista y las familias se vieron dispersas, principes y comunes encadenados en las mismas bodegas,sin entender el idioma en que les ordenaban,se aferraron a sus dioses y estos no los abandonaron.Poco a poco,en cada hacienda o casa de ciudad,los esclavos negros y sus descendientes,fueron arrullados por cantos en lucumí(lengua yoruba)y muchos amos blancos tuvieron que comprar enaguas amarillas a sus amantes mulatas seguidoras de la diosa oshún. Este párrafo,forma parte de la história yoruba,donde la escencia de la raza negra,llevó atraves del continente americano,sus costumbres,ideas y rituales de una compleja y venerada raíz espiritual,legado ancestral,que aún hoy en nuestros días,forma parte de una emotiva practica religiosa.
El drama de la esclavitud es el que junta a todos,primero en un mismo puerto de embarque,después en un mismo barco y finalmente en un mismo lugar.De esta epopeya impregnada de tragedia se empezó a escribir un todo, en el que se cimentaron nuevas bases sociales,de atención ineludible en este estudio ancestral.Este todo ,dará lugar a la Nación,al batuque,a la umbanda.Aquí es donde la memoria colectiva se unifica.
Mucho se ha escrito sobre la historia de la raza negra y su supervivencia a traves de los siglos,y en verdad lo sorprendente,es qué aún se mantienen arraigadas sus tradiciones ancestrales,llegando a cultuarse hoy en día,como parte de la naturaleza dada por dios:la naturaleza en su máximo esplendor y tradición.
Los yoruba son un pueblo alegre,al que gusta reír,bailar y festejar la existencia siempre que sea posible.A diferencia de otras culturas y religiones-basta pensar en la inextinguible sed de sacrificios humanos de la diosa Coaticlue de los Aztecas y en la rigidez social de los pueblos gobernados por los incas-las naciones africanas,aportaron al mestizaje americano,un inmenso caudal de musicalidad,ritmo y sensualidad;una manera de sentir y ver el mundo empapada de optimismo;una vida más cercana a lo divino,que todos pueden vivir.
Este es quizas el secreto más grande de la religión yoruba.El otro,es la efectividad con que los santos ayudan a sus omorisas(hijos)en todas las circunstancias,en que éstos recurren a ellos.
Conocer a los santos orishas,es el primer paso de acercamiento a ésta religión,tan sana y pura,acercarnos en forma clara y simple a los orishas más importantes,conocer sus particularidades aceptadas por la mayoria de los babalorishas e ialorishas,sus preferencias y su identificación con los santos católicos.

criado por ariel_lsg    1:42 pm — Categoría: Sin categoría

Principios Africanos

Al nacer un niño en la comunidad yoruba, sus padres llamaban al Babalawo de la aldea para que éste determinara con un registro de obi (cocos) cuál era la relación del recién nacido con los orishas y si éste era elegido para el sacerdocio.
El registro (interpretación del oráculo sagrado), se realizaba en la casa de los padres, delante de los orishas que éstos tenían.
El niño se presentaba al sol y la luna, luego se depositaba frente a los otas (piedras sagradas en el suelo, sobre una esterilla de fibras de palma, su cuerpo se limpiaba con manteca de corojo (aceite den-den).
Finalizada la primera etapa el padre el niño salía a la puerta de la choza y disparaba al centro de la aldea una flecha adornada con vistosas plumas, de ésta forma daba aviso al Babalawo que su hijo estaba listo para la ceremonia del registro.
El sacerdote se dirigía a la casa acompañado por dos ayudantes.
Una vez en la casa, los ayudantes del Babalawo purificaban la choza, con omiero la refrescaban y con manteca de corojo aseguraban la puerta, para no dejar entrar a los malos espíritus.
Finalizada la purificación, el padre del niño pagaba el derecho (ashe) al Babalawo , que consistía en aves de corral para agradecer a los orishas por la llegada del niño para que éstos revelen a sus padres cuál era el camino o destino del mismo. El sacerdote acomodaba al pie de los otas, sobre una esterilla, el tablero de IFA y la arena sagrada (polvo a base de maíz seco, cáscara de huevo molida), que el Babalawo derramaba sobre el tablero para anotar el Odun del niño.
Mientras el sacerdote de IFA hacía esto, sus ayudantes rezaban a lo orishas en forma de cánticos, realizando lo que se llamaba mayumba y kincamache a los orishas que habitan los otas.
Finalizada la reza, ofrendaban un pollo a eshu (orisha protector de la puerta y mensajero de todos los orishas) dándole el ayoró, se le pedía que diera entrada a todos los orishas.
Con cuatro pedazos de obi, se le preguntaba si podían dar comienzo a la ceremonia de consulta; cuando eshu contestaba Alafia (que todo está bien), el Babalawo se sentaba delante del niño, con sus ayudantes (también sacerdotes) que entonaban las rezas de rigor y comenzaban cola de Eleggua o Bara. El Babalawo utilizaba una cadenita con pedazos de cáscara de coco seco y sus ayudantes los caracoles, de ésta forma comenzaban a interpretar el registro (oráculo). Éstos a veces duraban varios días, siendo casi siempre el tercer día, cuando se decía el padre la letra del registro.
Ésta determinaba que comidas podría comer su hijo y las cosas que no podía realizar, que poder ofender a su orisha protector (Ángel de la guarda).
Cuando el registro determinaba que niño sería sacerdote, se le daba al padre el nombre del niño y el del orisha.
En la comunidad yoruba el nombre no es un mero rótulo que se elige al azar. El nombre señala las características del ser y su relación con el universo, por la liberación de la palabra que tiene ashe.
Su eficacia proviene de su pronunciación; en ellas son puestas en actividad, una cantidad liberación es que forman una sustancia etérea se nutre y vitaliza el cuerpo astral del niño o el adulto.
La filosofía yoruba expresa que en el momento del nacimiento ya algo sucedió la vida de la criatura.
Es el nombre el que completa la manifestación de la vida y su relación con "Olodumaré", cuando nuestra mente crea o evoca un pensamiento, la imagen representativa se le graba en el fluido astral, que es el espejo de todas manifestaciones del ser.
La imagen expresa la idea y la idea es la virtud del símbolo.
Pronunciar una palabra es evocar un pensamiento. El poder magnético de la palabra humana es el comienzo de todas manifestaciones del mundo interior.
Se lo vestía de blanco y con un polvo sagrado le decían marcas en la corona, sien, nuca, pecho, brazos, manos, rodillas y pies.
En la cabeza se preparaba un emplaste a base de coco, agua del mismo manteca de cacao y otros elementos que varían según el orisha, al mismo tiempo se le pedía a Olofin y Obatala para que la cabeza del nuevo miembro de la orden fuese siempre santa y libre de toda tentación y peligro.
Finalizado el Bory, la cabeza se cubría con un paño blanco.
En la primera ceremonia de iniciación se colocaba un Eleke blanco (guía), símbolo de entrega a Olofin y Obatala.
Durante los siete años que duraba el sacerdocio, el iniciado dormía el suelo sobre una esterilla al pie de los otas.
Durante su obligación de santo, los sacerdotes mayores le enseñaban los secretos de la religión de los orishas, la interpretación de los patakies (leyendas), las ofrendas, las hierbas de los santos, y a combatir la hechicería.
El arquetipo de los santos, los rituales de rigor a los ancestros, los rituales funerarios, para un rey, sacerdote o cualquier miembro de la comunidad religiosa. Pasados los primeros días, al anochecer, a los novicios les estaba permitido hablar, para que se dedicasen a meditar sobre lo que habían aprendido durante el día. Les estaba terminantemente prohibido divulgar lo que aprendían durante la iniciación. Al ingresar a la comunidad religiosa, todos los fieles eran juramentados y comprometidos a mantener la tradición de los orishas, a transmitir o revelar sus misterios sagrados sólo a los iniciados por ellos en la ley de santo.
Siempre fue y es actualmente la obligación de los sacerdotes africanistas, enseñará sus hijos todo lo concerniente a la religión que practican.
No todo comenzaba de niños, a muchos siendo adultos el santo le reclamaba el sacerdocio. Durante siete años que duraba la obligación, el babalawo asentaba los otros orishas que correspondieran a su odun, en estos periodos los retiros espirituales, se realizaban en el Ibodu (cuarto santo), en este lugar se dedicaban a la meditación en el mayor de los silencios, no viendo a nadie, las personas que llevaban la comida, eran sus maestros.
Al finalizar el aislamiento, se incorporaban las actividades normales del Ile, terminado los siete años de obligación se preparaba la fiesta de coronación, un día antes pasaban por el mismo proceso del primer día de iniciado (nunca coronaba más de cuatro al mismo día).
Esa noche dormía en esterilla al pie de los santos, al amanecer le daban a beber unos sorbos de omiero (hierbas sagradas); sobre una esterilla nueva, bendecida por los Babalorishas, más jóvenes que apilonaban las hierbas en un mortero y rezaban a Osaiyn y a los demás orishas.
En este ewe de hierbas se mezclaban y simbolizaban que todos los orishas formaban un solo cuerpo astral.
A cada orisha se le sacrificaba el animal de su preferencia: shango, un carnero, Bara, un cabrito, oshun, una chiva, etc.
Los animales primeros se lavaban con omiero y se los cubría con telas de color del santo, el sacerdote que sacrificaba, luego se procedía a pedirle al animal hablando de al oído, para que subir al cielo, interceda por el nuevo sacerdote; finalizado esto, el Babalorisha presentaba la faca (cuchillo) a los cuatro puntos cardinales y se realizaba una reza a OGUM, dueño del cuchillo. La carne de los animales serían comidas por el pueblo durante la fiesta, los sacerdotes más jóvenes tenían la tarea de preparararlas y cocinarlas.

criado por ariel_lsg    1:20 pm — Categoría: Sin categoría
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